La familia, la iglesia, el Estado, la educación y el comercio poseen cada uno sus propias responsabilidades divinas. Pero ninguna de estas esferas es autónoma del Creador
Pocas frases se citan con tanta frecuencia —y se entienden con tanta imprecisión— como la de «separación de la Iglesia y el Estado». En el discurso contemporáneo, se ha convertido en un arma retórica utilizada para silenciar las voces cristianas en la vida pública, como si la convicción bíblica descalificara automáticamente a un ciudadano para influir en las leyes, la cultura o las políticas públicas.
Como estudioso de la historia, afirmo la distinción adecuada entre autoridad eclesiástica y autoridad civil. La Iglesia no está llamada a gobernar el Estado, ni el Estado debe controlar a la Iglesia. Pero pasar de la distinción institucional a la exclusión de Dios de la vida pública no es fidelidad constitucional, sino revisionismo ideológico.
Al igual que Abraham Kuyper, el teólogo y primer ministro neerlandés, creo en distintas esferas de autoridad bajo la guía de Dios. La familia, la iglesia, el Estado, la educación y el comercio poseen cada uno sus propias responsabilidades divinas. Pero ninguna de estas esferas es autónoma del Creador. Podemos afirmar la separación entre la iglesia y el Estado; no podemos afirmar la separación entre Dios y el Estado.
Exigir que las políticas públicas funcionen como si Dios no existiera no es neutralidad, sino secularismo disfrazado de objetividad.
El patrón bíblico: profetas, sacerdotes y reyes
Desde los primeros capítulos de las Escrituras, la autoridad civil nunca se presenta como moralmente independiente. Los reyes de Israel tenían la orden de meditar diariamente en la Ley de Dios (Deuteronomio 17:18-20). Su legitimidad no dependía únicamente del éxito político, sino también de la fidelidad al pacto.
Cuando los reyes se desviaban de los caminos de Dios, los profetas los confrontaban, a menudo corriendo un gran riesgo personal. Natán reprendió a David por su abuso de poder. Elías confrontó a Acab y Jezabel por la injusticia institucionalizada. Isaías desafió a los gobernantes que promulgaban leyes opresivas. Esto no era «mezclar religión y política»; era responsabilidad moral.
Los profetas no pretendían apoderarse del trono. Pretendían recordarle al trono que no era lo supremo.
Cuando los gobernantes escuchaban, la nación experimentaba una renovación. Cuando se resistían, la sociedad se deterioraba. Las Escrituras presentan consistentemente la justicia pública como una bendición y la injusticia sistémica como un castigo.
Juan el Bautista y Herodes: Un ejemplo del Nuevo Testamento
Algunos sostienen que este modelo profético terminó con el Antiguo Testamento. Sin embargo, el Nuevo Testamento presenta el mismo patrón.
Juan el Bautista reprendió públicamente a Herodes Antipas por su matrimonio ilícito, un pecado privado de un gobernante con consecuencias públicas. Su valentía le costó la libertad y, finalmente, la vida. Sin embargo, Jesús afirmó que Juan era el mayor profeta nacido de mujer.
Juan no se postuló para un cargo público ni lideró una revuelta. Simplemente dijo la verdad al poder: un acto profundamente público.
Asimismo, el apóstol Pablo razonó con los gobernadores Félix y Festo y testificó ante el rey Agripa acerca de la justicia, la templanza y el juicio (Hechos 24:25). El evangelio nunca se limitó a la espiritualidad privada; también abordó las responsabilidades morales de los gobernantes.
La Iglesia primitiva: Transformando la sociedad desde los márgenes
La Iglesia primitiva vivía bajo un imperio sin mecanismos democráticos. Los cristianos no podían votar, ejercer presión política ni redactar leyes. Sin embargo, no se refugiaron en una piedad aislada. Mediante el amor sacrificial y la claridad moral, transformaron las normas sociales.
Los cristianos rescataban a bebés abandonados a la intemperie, una práctica común en el mundo romano. Cuidaban de las viudas, los pobres y los enfermos, a menudo arriesgando sus propias vidas durante las plagas. Sus comunidades incluían esclavos y personas libres que adoraban a Dios en igualdad de condiciones, una realidad social revolucionaria.
La Didaché, uno de los primeros documentos cristianos fuera del Nuevo Testamento, condenaba explícitamente el aborto y el infanticidio. No se trataba de una opinión personal, sino de una postura moral contracultural en una sociedad que aceptaba ambas prácticas.
Con el tiempo, la influencia cristiana contribuyó al declive de los juegos de gladiadores y sentó las bases para posteriores movimientos abolicionistas. La Iglesia se opuso a las políticas inhumanas mucho antes de ostentar el poder político.
En el transcurso de tres siglos, este movimiento marginado transformó el imaginario moral del imperio.
Libertad de los esclavos y dignidad humana
Si bien el Nuevo Testamento no inició una revuelta violenta contra la esclavitud, sembró las semillas que, a la larga, socavarían esta institución. Al declarar que en Cristo no hay ni esclavos ni libres, introdujo una igualdad radical que contradecía las concepciones jerárquicas del mundo antiguo.
Los primeros líderes cristianos promovieron el trato humano hacia los esclavos y, finalmente, erradicaron la esclavitud del Imperio Romano. La trayectoria de las Escrituras condujo la historia hacia la liberación, no hacia la dominación.
Lo que la Constitución realmente protege
Los fundadores de Estados Unidos, muchos de los cuales estaban profundamente influenciados por el pensamiento bíblico, buscaban impedir el establecimiento de una iglesia nacional y proteger la libertad religiosa de todos los ciudadanos. No pretendían prohibir el razonamiento religioso en el debate público.
La Primera Enmienda impide al Congreso establecer una religión o prohibir su libre ejercicio. Por lo tanto, fue diseñada más para evitar que el Estado controlara la iglesia que para impedir que las personas de fe influyeran en el Estado.
De hecho, muchos documentos fundacionales estadounidenses hacen referencia explícita a Dios como la fuente de los derechos y el orden moral. Si se elimina ese fundamento, los derechos quedan sujetos a los vaivenes políticos.
En consecuencia, toda ley refleja supuestos morales sobre lo correcto y lo incorrecto, la dignidad humana y el bien común. Las leyes contra el robo presuponen derechos de propiedad. Las leyes que protegen la vida presuponen que los seres humanos poseen un valor intrínseco.
Si se excluye el razonamiento moral cristiano, otras filosofías llenarán ese vacío, a menudo basadas en el materialismo, el relativismo o el utilitarismo. Estas no son posturas neutrales; son visiones del mundo contrapuestas.
La neutralidad es imposible. El espacio público siempre está regido por la visión de justicia de alguien.
Un llamado profético para nuestro tiempo
El papel de la Iglesia no es tomar el poder político de forma colectiva, sino dar testimonio fiel en todos los ámbitos de la sociedad. No hablamos como activistas partidistas, sino como embajadores de un reino superior.
Abogamos por leyes que protejan a los más vulnerables, respeten la dignidad humana, preserven la libertad de conciencia y frenen el mal. No lo hacemos para imponer la fe por la fuerza, sino para servir al bien común.
Separación debidamente comprendida
Una sociedad sana requiere tanto distinción institucional como coherencia moral. La Iglesia debe estar libre del control estatal. El Estado no debe coaccionar las creencias religiosas. Pero tampoco la vida pública puede funcionar como si Dios fuera irrelevante.
La separación entre la iglesia y el Estado protege la libertad religiosa; no impone la libertad de no profesar ninguna religión.
Insistir en que los ciudadanos cristianos repriman sus convicciones al participar en la vida cívica equivale a negarles la plena participación en la democracia.
No buscamos una teocracia. Buscamos justicia. No exigimos privilegios. Exigimos la libertad de vivir y hablar como ciudadanos fieles del cielo y de la tierra.
No existe separación entre Dios y el mundo que Él creó.
No existe neutralidad ante aquel que reina sobre todas las naciones.
Y no existe un cristianismo fiel que limite el señorío de Jesús a la devoción privada, cediendo el espacio público a dioses menores.
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Joseph Mattera
Pastor, teólogo y escritor reconocido por abordar la actualidad desde la perspectiva de las Escrituras, aplicando verdades bíblicas y ofreciendo argumentos convincentes a la cultura posmoderna actual
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